林於灝(廿二)

　　現在我們知道，在靜坐中覺察到智能的活動時，不要將注意力投入到智能活動的內容之中。就像你在看書，你和書是不同的個體，你是主體，書是客體，但是只有在覺知的狀態下，你才會明白這種狀況。如果失去了覺知就會主客不分，於是喧賓奪主的現象便會發生，在這種情況下，雖然你說，你使用頭腦來思考，實際上卻是頭腦在使用你。如果跟著頭腦走，主導權就會被奪走，能量也會被帶走。所以在覺知時，不須判斷也不要批評，只要做個沈默的旁觀者就好。
　　智能的活動包含想像、思惟、討論……等等，只要默默地看著這些活動，你就會發現，每一個念頭都會在出現後就消失。
　　一旦你觀察念頭的經驗多了，你還會發現，念頭總是能夠「排好隊」，然後一個接一個地出現後再消失；絕對不會在同一個時間點，出現兩個不同的念頭。
　　筆者在體驗到這種情況後，有一次在靜坐時，腦中浮現一個問題，這些念頭的源頭在那裡？於是更加專心去看念頭的出處。居然發現，每個念頭，每次，都是從同一個「位置」出現；當念頭尚未從那個「點」冒出來之前，完全察覺不到念頭的蹤影。而當念頭出現時，竟是經由那個點，一個字一個字的呈現。後來去請教老師，才知道那就是「意念中心」，它並不是靜坐的目標，只能算是靜坐過程中的一個「景點」罷了。
　　隨著觀察念頭的經驗累積，在某一個時刻，你會親身體驗並發現，在念頭和念頭之間，其實存在著一個間隙。這個間隙就是一個重要的切入點。就在「前一個念頭已消失，後一個念頭未出現」的這個間隙，還有一種「東西」存在。那個東西，你既可以察「覺」它的存在，又「知」道在它存在的那個當下，發生了什麼事情。那個「東西」就是「覺知」。
　　事實上，它也不能被稱為「東西」，因為覺知是不具形象的，它並不屬於「具象」的世界。
　　當你初次體驗到覺知存在的狀態時，可能只維持幾秒，隨即又會失去覺知。經驗多了，你就會深刻地體認，你是如何容易地失去覺知。
　　可是，一旦你「發覺」失去覺知的同時，表示你又「發」現「覺」知了，你又回到覺知的狀態了。這種經驗多了，於是你才會深深地體認，原來要返回覺知其實並不難。
　　於是，你會驚訝於這個事實，覺知的狀態是如此容易失去，但是又可以不費吹灰之力在瞬間返回，這真是個奇妙的體認！不是嗎？
　　（是的！經驗多了之後，你就會知道，失去覺知，不難！返回覺知，也不難！難的是，如何讓覺知的狀態持續存在。）
　　因此，就會有一段時間，讓你在覺知與失去覺知之間，來回擺盪。不過，隨著經驗的增加，每次回復到覺知狀態的時間就可以拉長一點；一次多一點，一次長一點，慢慢養成習慣後，覺知才會成為你存在的主要狀態。
　　禪宗在指導靜坐時，有些老師會讓學生「參話頭」。「話」指的就是腦中的語言，也就是雜念。「頭」有「前」的意思，而「話頭」就是「兩個雜念之間的空隙」。參話頭的目的無非就是，設法讓人進入這個空隙，進入這種覺知的狀態。但是，在靜坐中發現這個空隙之後，如何讓覺知的狀態持續存在，是後續的一個難題。
　　在全程靜坐的設計中，就利用兩個階段的教程，在開啟覺知的狀態之後，一方面讓覺知的狀態持續，一方面又開展覺知的「運用空間」。本文雖可對「初習覺知者」作個前導，對於上過初級班及養成班課程的覺友，應該也會有畫龍點睛之助力，可以把進度做的更為自然，希望多加玩味其中的內涵。