林於灝(卅一)

　　在談論「三無法門」時，惠能說「無住者，人之本性」。在定慧品中還有幾段文字也值得注意。
　　於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無相為本。
　　善知識！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。
　　我們先考慮一個問題，惠能在說明了無念與無相的法門之後，就可讓人明白，這「無」的精髓，其實就是一個「離」字。而明白了「離」就是不黏合，就是「無住」，應該就可以解決問題了。可是，為什麼還要有後續的論述？
　　這就牽引出另一個問題，為什麼要無念、無相？是因為解決了念與相的困擾後，才可能進入另一種狀態，這種狀態就是這些文字中所謂的自性或真如本性的呈現。
　　真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳鼻舌當時即壞。
　　嚴格來說，繼生性念頭才是「修行人」須要克服的一大困擾。換句話說，在「見性」之前，就必須先通過繼生性念頭這關。因此在這些文字中探討的主題是自性，但還是會提到眼耳鼻舌。
　　善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。
　　我們甚至可以這麼說，整個三無法門的精髓，也還是「離」。離什麼？離念！離相！離了又如何？才有可能進入真如本性的狀態。因此，這就說明，與念或相黏合是一種方向，見自本性是另一種方向，這兩種修行方向完全是背道而馳，而這也正是頓、漸法門的主要區別。
　　因此，在行由品中才會提到，當五祖為惠能說金剛經，在說到「應無所住，而生其心」時，惠能言下大悟，一切萬法不離自性。惠能是因為「無所住」而有所悟，而其所悟則是「萬法不離自性」。由此可見，惠能由此得法，而他所傳之法，也正是此法。
　　只要能夠「離」而「不染萬境」，真性就會「自」然存「在」；持續保持在這種狀態，就是「真性常自在」。而只要真性常自在，就是「於第一義而不動」！
　　惠能出身，為山中獦獠（引五祖之言）。未經傳法之前，就對五祖說「人雖有南北，佛性本無南北」，可見其根性之利。經五祖傳法之後，又隱避於獵人隊之中並隨宜說法，經過十五年之後，才正式對外弘法。
　　根據壇經所載，我們可以發現，五祖並非親傳此三無法門，因此我們合理認為這是由惠能所創。而我們切勿輕忽，這十五年的隱避生活；此期間惠能必然多次親身經歷種種「修行」過程，並反覆推敲才會產生自己的心得。
　　我們細看這三無法門，自無念、無相而無住，次第分明而又前後一貫，立論嚴謹，令人贊嘆！惠能真不愧是一代祖師！
　　年輕時初讀壇經，好像在看章回小說，完全沒有感受。中年再讀壇經，對那三個特別的「相」所呈現的「境界」感到好奇，為什麼惠能會說出這些意境不俗的語言。明白覺知是怎麼一回事之後又讀壇經，這才對其中的「味道」有些感受。我想，這種改變或許和覺知體驗的深淺有關。（惠能的十五年隱避生涯，應該也是這樣）。
　　體驗的深淺，和「習慣」特別有關，而如何養成正確的習慣，正是全程靜坐基礎的重點。你注意到了嗎？！