林於灝(廿八)

　　在中國佛教的宗派中，禪宗是比較重視靜坐的宗派；而在禪宗的傳世經典中，六祖壇經就記載了惠能法師的種種宏法事誼，我們對於其中有關靜坐的部份，特別感到興趣。（以下粗體紅字表壇經原文。）
　　在行由品中就說明了惠能法師得法、傳法的事由。
　　（一）（五祖）為（六祖）說金剛經，至「應無所住，而生其心」，惠能言下大悟，一切萬法不離自性。因為惠能所悟是萬法不離自性，所以接著，（六祖）遂啟（五）祖言：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性，本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」聽了這番語，（五）祖知（惠能已）悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫，天人師，佛。」
　　惠能得法之後，恐遭不測，於是逃離五祖的東禪寺。但是後來還是被惠明追上，而惠明也就成為惠能第一次說法的對象。
　　（二）惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說」。明良久。惠能云：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。
　　這段文字描述了一個場景。惠能要說法前，先讓惠明靜坐了一陣子（良久）才開始說法。在這一陣子中，惠明必然體驗到念頭起伏的歷程。然後惠能才告訴惠明，在不思善與不思惡的念頭之間，有一個空隙，從那個空隙可以瞭解、進入本性（本來面目）、自性的存在狀態。於是惠明聽後，言下大悟。
　　從（一）的文字中可見，惠能所悟的是自性。從（二）的文字可見，惠明所悟到的也是自性。不管惠能或惠明，所悟到的都只是自性的存在，只有惟一那個覺知的意識狀態。
　　另外，根據文中所述，兩人都在「言下」大悟，這就表示轉換的速度很快。因為這種「教法」和當時流行的方法大不相同，所以在般若品中就進一步提出說明如下。
　　（三）若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
　　善知識！我於（弘）忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法，令學者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法，直示正路。
　　善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別；只緣迷悟不同，所以有愚有智。
　　元有般若之智亦無大小，（只）為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。
　　在定慧品中還有一段文字作為補充。
　　善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契，自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。
　　在（三）的文字中，說明了頓、漸之別。迷人漸修，悟人頓契。只是，雖有頓、漸之別，卻也只是個「假名」。「漸」者是因為迷失而向「外」覓佛修行，「頓」者不執外修而於「自（內）」心常起正見（指覺知）。向「外」和向「內」是截然不同的方向，方向對了自然就有直接而快的效應。因此迷人若自不悟，就應找大善知識「教法」直示正路。若識自性，一悟即至佛地。
　　那麼，大善知識之教法為何？下文說明。