林於灝(七十六)

　　道德經與易經是中華文化史上的兩大奇書，這是廣為人知的事。道心雖是靜坐史上重要的偉大發現，然而卻因「微而不顯」，而且「難得易失」,導致歷來有關道心的說明與描述，並不多見。
　　全程靜坐中的「道心」，其命名的由來是《尚書‧大禹謨》上所謂的「道心惟微」，而不是源自道德經。但是在道德經中，卻又可發現有關道心的說明，有助於覺友對道心的瞭解，分述於後。
　　道心存在於人體之外，卻又無形無象，經過全程靜坐所設計的一系列進度之後，才能發現它的存在。只是，在初期，對道心首先會出現一種感覺，只依稀能夠感到道心的存在。發現這種存在時，就只能覺察一種模模糊糊的存在，只知「有物混成」，但不知道它的微細組成，不知如何稱謂，只能根據《尚書》所謂的「道心惟微」而加以命名。
　　隨著經驗的累積就可發現，道心高懸在天空之中，只要找到它，「馬上」就可體驗到它對人體氣血的影響。道心一直都「獨立」地存在，關鍵就在於我們能不能體驗到它的存在。
　　在《道德經》第五章中，提到「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道」，正可用來映證上文所述。
　　對於存在於人體之外的東西，我們習慣經由耳、目或手、足來進行認知。但是對於人體之外的道心，如果用眼去看卻看不到，如果用耳去聽也聽不見，如果用手去抓取卻也觸碰不到。想用這三種「工具」去探究道心，皆不可得。只能利用覺知而感知到一種混混糊糊的「存在」。在道心上方並不顯得光亮，在道心下方也不顯得陰暗，想要迎著面對它但看不到它的前端，想要跟隨著它卻又看不到它的尾端；只覺得它綿綿不絕，最後又回歸於無物的狀態。這種情形很難說明，是沒有形狀的形狀，這種不見實物的形象，就被稱為惚恍。
　　在《道德經》第十四章提到，「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希 ，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後」，便做了類似的描述。
　　道心的「心」，除了有腦或意識的含義之外，也包含「中心點」的意味，就好像我們說圓形的圓心，指的也是一個點。
　　隨著經驗的累積，對道心會在模模糊糊的感覺中，逐漸發展，漸次改變。然後，道心的「中心點」便會慢慢明顯，乃至於清清楚楚地呈現出一個點，那就是道心的中心。
　　道心並不能夠利用某種方法去製造形成，它是本來的獨立存在，先天地而生。它只能利用「覺」才能發現它的存在。所以，在疲憊、倦怠、嗜睡的狀態下，就不可能覺察到它的存在。因此，在進行道心相關進度時，保持清醒的心智是先決條件。也因此，我們會要求覺友，養成在清醒下靜坐的習慣，而不要讓靜坐成為入眠的催化劑。
　　《道德經》第二十一章提到，「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信」。意思是說，道心這東西，就是如此這般，先表現出不具實體的形象，然後在這沒有形狀的形狀中，又會有某種意象，某種東西會呈現出來。
　　為什麼道德經會說，「惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物」？因為這是一個過程，一個漸進的歷程。一開始只覺得像雲層一般的存在，但是又看不到雲層的形狀。然後在這無形無在的存在中發現了什麼，才讓老子在「其中有象」後跟著說「其中有物」？就因為在那無形之中居然會出現一個明顯的中心點；在無形體的「抽象」中，浮現了「具象」的中心點。
　　現在我們知道，在見道之前，確實存在一個必須經過的歷程，而在見道之後，又有一段歷程才能發現道心的中心點。然後，在中心點顯現後，又是另一個階段的歷程。這是過來人才說得出來的歷程，老子就是一個過來人。